A insensível natureza sensível
Ruy Moreira
Durante longo tempo a Geografia ficou mentalizada no senso
público como sendo a “base física” da História. Mas por que, essa base tem uma
natureza física, isto jamais foi indagado. Se por um lado isto valoriza o
estudo da natureza na Geografia, levantando a necessidade de uma visão crítica
deste tema pelo geógrafo, por outro lado sabemos que com um nome trocado está
se querendo falar do território ao falar-se da geografia como a base da
história. Por a natureza tem sido uma coisa física para a geografia e o que
podemos entender então por natureza?
A um conjunto de corpos ordenados matematicamente pela lei da
gravidade, eis ao que temos chamado de natureza
Natureza é assim um decalque do nosso mundo sensível ordenado
num conceito matemático. Vemos a natureza, vendo coisas: o relevo, as rochas,
os climas, a vegetação, os rios, etc. Coisas isoladas. E como a natureza é um
todo interligado, damos-lhe unidade interligando esses aspectos através
ligações matemáticas.
Devido a esse confinamento da natureza ao horizonte da
experiência sensível, falar geograficamente da natureza é, assim, tomar os
dados da percepção imediata como os verdadeiros fatos (quem ainda não ouviu seu
professor de Geografia dizer que o real concreto o é porque o podemos tocar). E
explicá-la supõe enquadrá-la numa ordem taxonômica que com pomos com os
agrupamentos por semelhanças e depois interligá-la com a ajuda da matemática.
Ver a unidade da natureza é, pois, ver sua estrutura
lógico—formal (a estrutura matemática). E chegar à totalidade é articulá-la
como um sistema. Tudo significando analisar as relações matemáticas que
interligam seus fenômenos, investigando-os e interligando-os um a um, um de
cada vez, no encadeamento das suas ligações, até que o último se integre ao
todo, num círculo que se fecha no sistema. E tudo explicado na universalidade
da lei da gravidade.
Por isso, fazer uma geografia da natureza é completar a
trajetória do fazer da Física, plotando-a na tradução territorial que a
transforme numa Geografia Física, uma ciência da lei da gravidade ordenada e
aplicada territorialmente.
DO MUNDO-DIVINO AO MUNDO DESSACRALIZADO
O modo como hoje vemos e pensamos a natureza nas ciências tem
sua origem remota na revolução copernicana do século XIV-XV. Denomina-se
revolução copernicana à ruptura que a teoria heliocêntrica de Nicolau Copérnico
(1473-1543) promove no Renascimento (século XV) com a concepção de mundo até
então centrada na teoria geocêntrica de Aristóteles e Ptolomeu. Mais que uma
troca de teoria de centralidade e organização espacial do universo, o
heliocentrismo significa uma completa reviravolta no conceito de mundo. É a
inauguração de um período de incessantes revoluções radicais na organização
material e espiritual das sociedades, que se inicia no Renascimento (século
XVI) e culmina no século XVIII com a Revolução Francesa de 1789.
Até revolução copernicana, pensa-se o mundo à luz da concepção
formulada por Aristóteles (384-322 antes de nossa era) e aperfeiçoada por
Ptolomeu (século II de nossa era). Segundo essa Cosmologia o mundo divide-se
nas esferas sub e supralunar, concêntricas e em cujo centro encontra-se a
Terra. A esfera sublunar é o mundo dos homens, por isso o mundo das coisas
imperfeitas e corruptíveis (que mudam e desaparecem), enquanto a esfera supralunar
é o mundo das coisas distantes, perfeitas, eternas e absolutas. A Igreja
entenderá esta concepção nos termos dos preceitos bíblicos: os homens vivem no
centro do inundo para que possam ver na plena amplidão do Universo a
onipresença, a onipotência e a onisciência de Deus.
Desse modo, mais que o simples surgimento de uma nova
Astrologia, a revolução copernicana é uma completa releitura da geograficidade
do homem. É a criação de uma nova cosmologia, mudando a noção de estrutura e de
localização das coisas no mundo, que inaugura o nascimento da ciência moderna e
instaura sua nova concepção de mundo. Com a teoria heliocêntrica nasce a
moderna Astronomia baseada na mecânica celeste, da qual sairá a moderna ciência
da Física.
Até então, os homens olhavam o mundo e não viam na natureza
mais que o corpo de Deus. A partir de agora passarão a ver apenas a natureza
racional.
DO MUNDO DESSACRALIZADO AO MUNDO RACIONAL
Só com as progressivas descobertas da mecânica dos nossos
corpos entre tanto é que a teoria heliocêntrica tomará essa nova forma de
concepção de mundo. E isto ocorrerá através de sucessivas pesquisas e
descobertas científicas. De fundamental importância para esse processo é a
criação do método experimental por Francis Bacon (1561-1626) e Galileu Galilei
(1564-1642), por meio do qual as investigações sobre o mundo circundante ganham
extraordinário poder de rigor e objetividade.
Um primeiro passo nessa direção vem com a descoberta por
Kepler (1571-1630) da forma da órbita dos astros, provando ser elíptica e não
esférica, com isto assestando rude golpe na concepção aristotélico-ptolomaica
da estrutura perfeita do mundo (a esfera é a mais perfeita das figuras
geométricas), que a Igreja tomava como evidência da manifestação divina. A
invenção da luneta por Galileu Galilei amplia em alcance e precisão essas
descobertas, ao tempo que aplica os princípios da mecânica celeste ao movimento
dos corpos da superfície terrestre, criando, assim, a ciência da mecânica dos
pequenos corpos, a Física. Desse modo, vai surgindo a noção da uniformidade do
Universo como um todo orientado nas leis da mecânica, que explode com a
dicotomia aristotélica das esferas sub e supralunar, ajudando a sedimentar a
compreensão integralmente mecânica do mundo.
A visualização dessa uniformidade mecânica do Universo é,
todavia fornecida por Descartes (1596-1650), ao dar-lhe uma feição
geometrizada. Fundindo a aritmética, a álgebra e a geometria até então
desconectadas, Descartes cria a matemática moderna. Unificando todo o mundo no
raciocínio matemático, Descartes assim fornece à nova cosmologia o arcabouço
que lhe faltava para fundamentar a idéia do universo como uniformidade
mecânica. Com apoio nessa matemática unificada, o método experimental adquire
grande consistência e poder de demonstração do padrão único da organização do
Universo.
Falta algo, contudo nessa nova visão de mundo. E esse algo
surge com a Lei da Gravidade, que Isaac Newton (1642-1727) só descobre no meado
do século XVII.
Ao chegarmos ao século XVIII, o processo por fim se completou,
uma vez que a uniformidade do mundo, que já vinha se afirmando através da
padronização mecânica do seu movimento, ganha com a Lei da Gravidade a unidade
interna que faltava. Fechou-se o circuito da construção do que daqui em diante
será a essência da cultura de todo o Ocidente.
Do Renascimento (surgimento da teoria heliocêntrica) ao
Iluminismo (síntese newtoniana da Física Clássica) a visão de mundo revirou-se
por completo no ocidente: o mundo—Deus cede lugar ao mundo—máquina; o mundo dos
acidentes esporádicos por meio dos quais Deus saía da esfera supralunar para
interferir no andamento da vida dos homens na esfera sublunar dá lugar ao mundo
regido pelas leis constantes e regulares da razão matemática; o mundo encantado
do corpo divino cede lugar ao mundo das formas racionalmente geometrizadas; o
mundo dos fenômenos casuais cede lugar ao mundo causalmente explicado pela
razão experimental—matemática.
Estamos assim diante de um mundo rigorosamente regulado pelas
relações constantes da matemática e que o homem pode conhecer e controlar, sem
que cometa qualquer sacrilégio.
DO MUNDO RACIONAL À NATUREZA DESUMANIZADA
Todavia, é este um mundo engravidado de nova dicotomia. Nem
tudo nele segue esta rígida racionalidade. Descartes distingue a res extensa, o
mundo externo e objetual do espaço geometrizado, da res cogito, o mundo
interior do eu pensante. E Galileu Galilei distingue o constante do que não é.
Significa isto que neste mundo se distinguem o natural e o
não-natural, nascendo dessa distinção o moderno conceito de natureza e de
homem. Natureza é o mundo racional dos corpos submetidos à uniformidade do
movimento mecânico. Homem é o correlato do conceito do espírito, o mundo subjetivo
das idéias.
Referindo-se à natureza, Galileu Galilei assim a resume: “A
Filosofia está contida neste vasto livro, que se mantém permanentemente aberto
perante os nossos olhos, quer dizer, perante o Universo; mas não pode ser lido
antes de termos aprendido a linguagem nele usada e de nos termos familiarizado
com os caracteres em que está escrito. Está escrito em linguagem matemática, e
as letras são, portanto triângulos, círculos e outras figuras geométricas, sem
a compreensão das quais é humanamente impossível compreender uma única
palavra”. Selando esta nova concepção que separa a natureza no mundo, Galileu
Galilei vai afirmar que só é natureza o que é matemático e constante, dela não
fazendo parte os fenômenos subjetivos como cor, prazer, sentimento, ou seja, a
parte do mundo não redutível aos axiomas matemático-mecânicos.
DA NATUREZA DESUMANIZADA AO HOMEM DESNATURADO
Rompeu-se com a concepção medieval de natureza, mas não
todavia com a concepção divina de homem. Mesmo na nova natureza Deus permanece
como essência do mundo, sendo ele que nela aparece agora na forma da razão
geométrica. Nesse novo conceito a natureza tem leis de movimento intrínsecas,
suas próprias leis de movimento, mas no seu conjunto é um grande relógio
(metáfora que se empresta generalizadamente para o todo da natureza a partir
dos movimentos da Terra) e Deus o grande relojoeiro.
Até o Renascimento o mundo se distingue entre o sub e o
supralunar. Mas se confundem estes mundos: o encantamento (mistério e
revelação) serve como acesso de livre passagem entre o natural e o não-natural,
abrin do entre eles mil portas de entrada e saída. Os acontecimentos são
acidentais. As catástrofes são sinais divinos. Assim, as formas das coisas
naturais bem podem ser a encarnação de seres sobrenaturais, e vice-versa,
natural-não-natural formando ao mesmo tempo uma dicotomia e massa fluida.
Com a revolução da Física a natureza passa a ser um conjunto
de cor pos de extensão definida (o espaço cartesiano), animados pelo movimento
mecânico. Esse movimento é uniformemente governado do nível macro (corpos
celestes) ao nível micro (corpos da superfície terrestre) pela Lei da
Gravidade, uma lei universal. Separam-se, assim, rigidamente natural (físico) e
não-natural (não-físico), o movimento mecânico servindo de parâmetro de
demarcação. A dicotomia sub-supra lunar desaparece, mas é substituída pela
dicotomia do natural-não-natural.
A grande transformação que se opera no conceito de natureza
apóia-se assim numa dessacralização que não se estende ao homem. Não se pode
indagar sobre o sacralizado e não há ciência sem a indagação. Cria-se assim uma
ciência identificada com a natureza dessacralizada. E uma parte do mundo que
ela não alcança em face de sua sacralidade. Diante do homem que se indaga sobre
o mundo separam-se a natureza e o espírito.
Estamos na modernidade, longe então da relação
natural—sobrenatural medieval, de fronteiras fluidas, e vivendo no interior de
uma relação natureza—espírito de fronteiras rigidamente demarcadas. De uma
natureza confusamente indivisa, passamos para uma natureza separada do
espírito. E para um homem inteiramente defrontado com um mundo de
estranhamento.
A natureza penetrada de subjetividade e o homem penetrado de
objetividade dessensibilizam-se nesse mútuo estranhamento.
Estamos, assim, perante uma relação entre a natureza e o homem
de absoluta externalidade. O mundo natural animado de mistérios e prenhe de
significados espirituais de antes dá lugar a uma natureza fechada em si mesma,
externalizada a tudo que não é matemático-mecânico e preditivo,
dessensibilizada na sua objetividade inorgânica. E esse conceito cartesiano-newtoniano
de natureza determina o de homem dividido entre o interno e o externo,
divorciado de um mundo que para ele é o outro estranho e inorgânico.
Externalidades recíprocas, natureza e homem são opostos, um não faz parte do
outro. O homem está excluído do conceito de n natureza está excluída do
conceito de homem.
Expulso do Paraíso natural uma primeira vez por Deus, o homem
dele é expulso uma segunda vez, agora pelos criadores da Física (mais adiante o
reverendo Malthus (1766-1834) dirá que para ele não há lugar no banquete da
vida). Não participando do mundo objetivo da Física, ao homem resta então o
mundo da Metafísica.
Separam-se a Ciência, à qual cabe a reflexão sobre a natureza
e a Filosofia, à qual cabe a reflexão sobre o homem, e assim a ciência sela um
pacto com a Escolástica no momento em que nasce um novo mundo.
Eis como nascem a “Geografia Física” e a "Geografia
Humana" modernas. E a idéia do mundo físico como base geográfica da
história.
DO HOMEM DESNATURADO AO MUNDO TRICOTOMIZADO
Encarnando em si mesmo essa dicotomia natureza—espírito, o homem
se parte em três: seu corpo, sua mente e seu espírito.
Se corpo e mente se dissociam no conceito medieval de mundo,
fazem-no porém dentro de fronteiras fluidas: diferem, sem entretanto se
separarem em termos absolutos. A dicotomia de separação rígida só vem com a
redução física da natureza e a conseqüente exclusão do homem. A geometrização
cartesiana que segmenta o mundo em res
cogitans/res extensa vai mais além. No conceito medieval o homem
integrava-se ao mundo circundante, mesmo que nos termos de uma teleologia
teísta. Na nova concepção físico—geométrica, dele se dicotomiza irremediavelmente.
E se triparte.
É que há algo mais na dicotomia corpo—mente: o corpo do homem
faz parte do mundo da natureza, provam-no as pesquisas do anatomista Vesálio
(1514-1564), contemporâneo de Copérnico, e isto implica uma natureza-espírito
no próprio homem, na forma da dicotomia corpo-mente. Quando Descartes
geometrizou o mundo, nele separando ser pensante dos objetos corporais,
sentindo que separara em termos absolutos o objeto, resolveu contornar essa
separação trazendo para ligá-los Deus. Deus passou a compor a substância comum,
mas de três mundos: o corpo-natureza (a grande máquina cósmica), o corpo-humano
(a pequena humana) e a mente (o espírito).
Enquanto no conceito bíblico o homem apenas perdera sua
imortalidade ao ser expulso da vida eterna do Paraíso, no conceito
físico—clássico perdeu ele sua própria integração no mundo das coisas
materiais. Mais que a integração, o homem perdeu com a modernidade a sua
integralidade. Tal como no poema Ismailia, de Alphonsus de Guimarães, “sua alma
subiu aos céus, seu corpo desceu ao chão”. Seu mundo ficou tricotomicamente que
brado em natureza—corpo—mente.
DO MUNDO TRICOTOMIZADO À ULTRA-ATOMIZAÇÃO DA NATUREZA
A solução cartesiana, se não restabelece a unidade do mundo,
oferece porém uma unidade comum por detrás da sua incontrolável desintegração. A
fisicização que isola reciprocamente a natureza e o homem encontra na
geometrização a lógica que embasa por baixo a ordem comum da fragmentação
radical. Geometrizado, o mundo se quebra ao infinito em uma multidão
incalculável de corpos, mas a multiplicidade dos pedaços é tão-somente a
atomicidade de um único e mesmo corpo.
É assim que a geometrização da natureza desdobra-a numa
natureza radicalmente atomizada. A geometrização parte-a em múltiplos e
distintos objetos, corporalizados por suas formas e individualizados por seus
limites externos. A natureza infinita de antes da revolução científica se
converte em suas mãos no espaço infinitamente descontínuo.
A geometrização quebra a natureza em múltiplas formas de
corpos individuais na infinita extensão do mundo (a res extensa), mas não há
dispersão neste mundo de tamanha diversidade corpórea: por trás da pulverização
está a unidade da ordem gravitacional.
DA ULTRA-ATOMIZAÇÃO DA NATUREZA À NATUREZA-TÉCNICA
Esta natureza constituída de objetos que ocupam e trocam de
lugares (cada corpo ocupa um só lugar no espaço, mas nele troca de posição com
outro constantemente) no espaço infinito é assim um gigantesco campo de forças.
A natureza é uma coleção de corpos, como a rocha ou a chuva,
que se interligam num todo pela ação de forças a elas externas, que ocupam e
trocam de lugar no espaço. É um universo fragmentário e ao mesmo tempo
unificado como campo de forças.
Dotados assim de movimento mecânico, esses corpos deslocam-se
entre os diferentes lugares do espaço segundo unidades métricas tão constantes,
que o controle desses movimentos permite que possam ser levados a realizar
trabalho. Em outros termos, suas propriedades mecânicas fazem de cada um e do
seu conjunto uma engrenagem tão precisa e perfeita que pode ser posta a serviço
do progresso material da sociedade.
Esse conceito em que a objetivação (a condição de ser objeto)
é o estatuto ontológico da natureza e as relações matemáticas são o se do é a
idéia de natureza que se firma no século XVIII ao desembocar da revolução
industrial.
Não é preciso muito esforço para percebermos que este conceito
moderno que assemelha a natureza às máquinas não é ocasional. Muito menos o
vínculo dessa maquinização da natureza com a mecanização da e nas sociedades
européias nos séculos XVIII-XIX. Não é ocasional a Física Clássica (Isaac
Newton é inglês) e a máquina (James Watt igualmente) terem nascido na
Inglaterra do século XVIII.
É que a evolução da ciência moderna está comprometida
Renascimento com o projeto histórico da construção técnica do capitalismo. Por
isso, a produção do saber sofre a filtragem que a limita ao desenvolvimento da
Física. Nascem juntas a Mecânica Celeste e a medicina, Copérnico e Vesálio, mas
é a primeira que progride desdobrando-se na Física Clássica. Daí a criação de
um conceito técnico de natureza com valor prático de uso industrial. Razão por
que desde o começo a natureza adquire a cara da máquina e a ciência a da
tecnologia mecânica.
Não por acaso, Kepler, Da Vinci, Galileu Galilei, enfim, os
iniciadores da revolução copernicana são todos homens também de invento, que estarão
mais tarde representados nas figuras de Arkwright, Kartwrigh, os pais
pragmáticos da revolução industrial.
DA NATUREZA-TÉCNICA AO HOMEM FORÇA-DE-TRABALHO
O próprio homem é concebido como parte física dessa
engrenagem: a separação corpo—mente tem desde o início essa finalidade. Tanto
quanto os demais corpos, o do homem faz parte do mecanismo das forças: é força-de-trabalho.
A concepção matemático—mecânica desloca-se, portanto, com a
revolução industrial dos séculos XVIII-XIX, do campo da Física para o da
Economia Política, O trânsito é a conversão do conhecimento físico-mecânico nas
máquinas fabris.
A fusão entre a Física e a produção maquinofatureira cria a
cultura técnico-científica da nova sociedade, com face objetiva na máquina e
face subjetiva na concepção cartesiano-newtoniana de mundo.
A fábrica é a célula orgânica desse novo mundo. Nela as idéias
da física se plasmam em realidade objetiva e daí se irradiam pelo corpo social
inteiro para plasmarem a nova ordem social. Nessa célula natureza e homem são
reintegrados para formar o corpo orgânico do sistema produtivo, o corpo humano
atuando como a energia cuja força de trabalho é posta a transformar os corpos
inorgânicos da natureza em tantos outros corpos, os corpos—mercadorias. Desse
modo, ao contrário do que temos no mundo físico, nessa máquina—miniatura que é
a fábrica tudo se une.
Reduzidos a complemento mecânico nessa miniatura do mundo
físico criada pela revolução industrial os homens—trabalhadores vêm, tal como
na fala do poeta, seu corpo descer à fábrica, sua mente subir à Igreja.
DO HOMEM FORÇA-DE-TRABALHO AO PARADIGMA ÚNICO DE NATUREZA
Com a revolução industrial a Física Clássica passa a ser
modelo para as demais ciências que o próprio avanço industrial impulsiona, em
particular a Química e a Biologia. A fábrica vitoriosa converte a Física
Mecânica numa verdade geral para o conhecimento humano. Sobretudo, seu método.
Assim, a partir do século XVIII a concepção de natureza e o método experimental
saem da Física para se tornarem o paradigma de todos os saberes. Ao
paradigmar-se, o método experimental traz em conseqüência a consolidação sobre
todo o saber humano da idéia física da natureza.
Em que consiste este método? O método experimental consiste na
observação atenta e isolada do comportamento dos fenômenos
DO PARADIGMA ÚNICO DE NATUREZA À NATUREZA DE
MOVIMENTOS HETEROGÊNEOS
Enquanto foi aplicado ao movimento mecânico, este método viu
confirmada sua capacidade de chegar ao conhecimento dos fenômenos. Todavia,
cedo a universalidade da sua aplicação é posta
Enquanto o capitalismo se encontrava no estágio embrionário da
pré-revolução industrial, a concepção de natureza pôde ser a físico-mecânica
Afinal, tratava-se de promover a revolução maquinofatureira. A Revolução
Industrial, entretanto leva a produção fabril a requerer novos avanços. De certa
maneira, o desenvolvimento do capitalismo necessita romper com a estreiteza da
ciência de até então, em grande medida subsistente do pacto que a evolução da
ciência estabelecera com a filosofia da Igreja.
A ruptura começa quando Lavoisier (1743-1794) cria no século
XVIII a Química Moderna e com ela sepulta o último vestígio da concepção
aristotélica de mundo, sua teoria das quatro substâncias estruturais da
natureza (água, fogo, vento e terra), ao substituí-la pela teoria atomística
(baseada no estudo da composição química do ar e da água) e ao introduzir no
estudo do movimento da matéria a lei nada mecânica da conservação da energia
(“na natureza nada se perde, nada se cria, tudo se transforma”). Desse modo, ao
lado do movimento mecânico põe-se o movimento da autotransformação da matéria,
questionando a essencialidade mecânica da natureza.
Nos primeiros instantes os pesquisadores não visam questionar o
paradigma cartesiano-newtoniano, antes, ao contrário, buscam validá-lo na sua
universalidade sobre todos os tipos de fenômenos. É assim com Lavoisier. E é
assim com o próprio Newton, que já prenuncia a crise do seu paradigma quando vê
em suas pesquisas de luz e ótica que estes fenômenos não obedecem à teoria do
movimento corpuscular da natureza (base da sua Física Mecânica), antes seguindo
a teoria cio movimento ondulatório, descoberta por seu contemporâneo Huyghens.
E é assim também com Lineu (1741 1783), o biólogo cujo sistema de classificação
dos vegetais contempla já a idéia da evolução das espécies. O questionamento só
ganha forma mais frontal e inevitável em face dos avanços das pesquisas sobre a
transformação dos seres vivos, então excluídos do mundo físico, com os quais se
prova que a natureza está submetida também a essa forma de movimento.
Incipiente com Lamarck (1744-1829), o criador da moderna Biologia justamente
porque introduz a idéia da evolução natural nos estudos dos seres vivos, o
conhecimento concreto dessa evolução só vem um pouco mais adiante com Darwin
(1809-1882).
DA NATUREZA DE MOVIMENTOS HETEROGÊNEOS À DESCOBERTA DA
HISTÓRIA NATURAL
O móvel desse deslocamento da noção de movimento único para a
de movimento múltiplo e heterogêneo da natureza é a pesquisa geológica. O
consumo crescente de minérios provocado pela expansão industrial suscita a
pesquisa geológica sistemática. E essa pesquisa leva à descoberta das espécies
dos tempos passados através dos inúmeros fósseis encontrados nos mais
diferentes estratos de camadas rochosas, indicando uma sucessão temporal da
vida no planeta. Descobre-se assim que as espécies vivas têm uma história e que
esta não é mais que a própria história natural do planeta. Está descoberta a
história natural do homem.
Mas desenrola-se dentro do mundo social materialmente
estruturado pela revolução industrial uma segunda frente de confrontação ainda
mais radical com o mundo reduzido a coisa física. Relaciona-se com a Revolução
Francesa de 1789, o movimento pelo qual a burguesia e as classes populares
derrubam a aristocracia feudal do poder na França, patenteando para todos os
homens que são eles portadores de forças sociais tão grandes para mudar o rumo
das coisas quanto as fábricas em relação à natureza inorgânica. Está descoberta
a história social do homem.
Por dois diferentes caminhos os homens do século XVIII vivem
uma experiência radicalmente diferente daquela vivida no laboratório da Física
e da Química, mas levando a uma mesma conclusão: o homem e a natureza têm
história e é único o processo da história. A descoberta da história natural se
conjuga à descoberta da história social.
Enquanto o processo social da história não vem ao cenário do
conhecimento humano e a concepção geral de mundo o separa em forças estanques,
a ciência pode fluir sem maiores enfrentamentos com a força ideológica da
Escolástica. A ciência evita tratar cientificamente do homem e a filosofia
encara-o apenas metafisicamente. Com a Revolução Francesa, porém, homem e
natureza se encontram no plano da história e fica evidenciada a interioridade
de ambos. Todavia, se com a revolução industrial o homem descobrira sua força
técnica em relação à natureza, com a Revolução Francesa descobre que esta força
está em si mesmo. Fica identificada agora a força da natureza e da sociedade
com a própria força humana e já não mais se podia pensar o mundo com o
pensamento gerado do Renascimento ao Iluminismo. Nesse momento, questiona-se a
concepção de homem que a Física e a Metafísica haviam acertado entre si por
decorrência da concepção física de natureza.
Quando, então, no final da segunda metade do século XVIII, se
combinam na cabeça das grandes massas de homens a força telúrica da revolução
industrial com a força prometeica da revolução francesa, reaviva-se o
encantamento do mundo que o racionalismo físico-matemático dele expulsara,
explodindo por inteiro um paradigma.
DA DESCOBERTA DA HISTÓRIA NATURAL À REFORMA FILOSÓFICA DA
NATUREZA
É sobre essa crise geral do pensamento que na passagem do
século XVIII-XIX se debruça a filosofia idealista alemã, de Kant (1724-1804) a
Hegel (1770-1831). É que estes filósofos vivem justamente nesse período que
medeia entre duas revoluções, a francesa e a darwiniana que está a caminho.
Antecipando-se à marcha dos acontecimentos, estes filósofos levam suas
reflexões no sentido de se repor em relação homem e natureza enquanto unidade e
não dicotomia de mundo.
Kant é o seu iniciador. Até então se lidara com objetos (os
corpos) e suas relações (movimento mecânico). O conhecimento é tomado como
conhecimento das relações do movimento mecânico, realizado por homens postos do
lado de fora do mundo submetido à investigação. Entretanto, a Revolução
Francesa pusera à mesa a questão do sujeito. O pensamento alemão vai em busca
da elucidação dos problemas assim colocados. Em face do paradigma físico a
experiência fora entendida como uma relação travada pelos objetos. Kant vai
tomá-la como propriedade da sensibilidade humana e assim a retira do âmbito dos
objetos para pô-la no âmbito da relação do homem com o mundo, portanto do
sujeito com o objeto. O conhecimento passa a ser visto, por conseguinte, como
produto da experiência humana. Kant restabelece a relação do homem com a
natureza, e desse modo reinterpreta a estrutura do mundo. Entenderá por
natureza tudo que compõe o mundo da experiência sensível do homem. Todavia,
como para este filósofo o conhecimento se produz orientado pela razão,
reafirmando o papel da matematização na constituição do mundo, embora este
mundo do conhecimento não fale a linguagem da matemática pura e simples, mas a
do conceito, no seu sistema filosófico homem e natureza permanecem
dicotomizados. Tudo se passa como se Kant desejasse reorientar o problema do
método, mas sem entrar na questão espinhosa da relação pactuada entre a ciência
e a metafísica. Para Kant, o fato de a natureza ser um conceito mediado pela
experiência sensível faz do método um percurso onde se vinculam numa seqüência
sensibilidade—imaginação--entendimento, o homem continuando a ver o mundo de
fora e agora por esquemas. Kant imprime, pois, ao pensamento uma formulação
superior, mas mantém sua raiz na Física newtoniana, a qual, no fundo, busca
salvar através da filosofia.
Hegel empreende um percurso diferente. Considera que a
natureza é a idéia que se alienou pela materialização, havendo uma unidade homem-mundo
que só se estabelece para o homem quando este adquire sua consciência. A
dicotomia natureza—espírito, que Kant acaba sustentando por força de manter na
base do seu sistema filosófico os parâmetros da Física, desaparece no sistema
hegeliano diante do conceito deste de que “a natureza é o vir-a-ser do
espírito”. Hegel não entende a relação do homem diante do mundo apenas como de
experiência e de conhecimento, mas de consciência. Para ele, além da experiência
e do conceito há a consciência. Por isso, o próprio entendimento não passa de
um momento do movimento da consciência. Para Hegel o caminho do método é o que
vai do abstrato ao concreto, seguindo-se o mesmo percurso de Kant, começando na
sensibilidade e passando pelo entendimento, mas para culminar na
autoconsciência. O método é o caminho da consciência experimentando o mundo.
Hegel opera assim um novo e mais radical deslocamento na
experiência, tirando-a da relação homem—mundo (sujeito—objeto) em que a deixara
Kant para levá-la para a interioridade da consciência. Quem experimenta o mundo
não é a sensibilidade, mas a consciência humana. Há, então, para Hegel uma
forma superior de existência, a consciência, que por ser uma história de tensão
na sua contraditória experiência do mundo, é vida. É nesse plano da vida, a
consciência enquanto história tensa, que se fundem natureza e espírito. A
natureza é, portanto a idéia alienada, a “exteriorização do ser nas coisas
físicas e orgânicas”, a “idéia absoluta, na forma da alteridade”, realidade que
existe e se dissolve na interioridade do fluir da vida, porquanto “o vir-a-ser
da natureza é o vir-a-ser na direção do espírito”. E a dicotomia homem—natureza
não é senão a alienação do homem, que a experienciação do mundo pela
consciência supera e transforma no sujeito—objeto idêntico, a consciência que
atingiu o estado da autoconsciência. Hegel é o filósofo mais impactado pela
Revolução Francesa em suas idéias. Por força dessa influência o seu sistema
filosófico tem por raiz o sentido histórico das coisas: nada é senão dentro do
movimento de sua própria história. Daí seu conceito de vida como a tensão da
história da consciência, extraordinariamente antecipatório e superior ao
puramente biológico da revolução darwiniana.
DA REFORMA FILOSÓFICA DA NATUREZA À RENATURALIZAÇÃO BIOLÓGICA
DO HOMEM
É, entretanto, Darwin quem vai fornecer os elementos da
reorientação que a concepção da natureza e do homem seguirá no pensamento
científico.
Quando Darwin publica 28 anos após a morte de Hegel, em 1859,
sua Evolução das espécies (mesmo ano
Provando que o homem se origina da evolução natural, Darwin
fere de morte, de uma só penada, o conceito de natureza e de homem pactuado
entre a Física Mecânica e a Escolástica, provocando-lhe enorme abalo. Por um
lado, prova que, se a natureza é dotada de movimento mecânico, também o é de
movimento de autotransformação, disso resultando que nem só o que é
matemático-mecânico e inorgânico é natureza, mas também o interativo e orgânico,
portanto sendo natureza a rocha, a chuva e a vida. Por outro lado, prova que o
lugar genético do homem é a natureza e não o céu espiritual, saindo o homem do
interior do desenvolvimento da própria natureza. Realizando num só ato a
retirada do homem do céu e a fixação de suas raízes na terra, Darwin redefine o
conceito de natureza e de homem e, por decorrência o de mundo.
DA
RENATURALIZAÇÃO BIOLÓGICA DO HOMEM
À
REINVENÇÃO POSITIVISTA DA NATUREZA FÍSICO-MATEMÁTICA
Nem por isto, entretanto, morre a ciência paradigmatizada na
Física Clássica. Sua encarnação na base material da sociedade é já tão sólida
que foi-lhe suficiente para incorporar e converter a revolução darwiniana à sua
concepção físico-matemática de natureza, trocar a máquina física pela máquina
orgânica. A natureza—máquina dá lugar à natureza—organismo.
O grande veículo dessa reelaboração é o Positivismo, a
expressão filosófica da trajetória que a crise do paradigma natureza—máquina
segue na França.
A revolução política de 1789 traz consigo uma sucessão de
acontecimentos que vão consolidar a revolução industrial e a ciência
experimental como nova ordem numa França ainda socialmente convulsionada. A
divisão técnica do trabalho e seu crescente aprofundamento e o novo quadro
intelectual criam o temor de uma nova revolução, assim surgindo o caldo de
cultura do qual o Positivismo será a resposta conservadora.
Criado na França do século XIX por Augusto Comte (1798-1857),
o Positivismo é, do ponto de vista geral, a expressão filosófica do triunfo pragmático
da técnica sobre o pensamento. No seu conjunto, é a sistematização de aspectos
básicos do empirismo físico-matemático, atualizados no quadro das idéias do
começo do século XIX. Suas características são:
1) concepção do mundo como o naturalmente já dado da nossa
apreensão senso-perceptiva;
2) dissolução da filosofia na ciência, erigida como pensamento
superior;
3) redução dos fenômenos a coisas e das relações a relações
entre coisas;
4) simplificação do conhecimento ao paradigma único do método
experimental;
5) hierarquização das formas de pensamento sob a regência
geral das leis físico-matemáticas.
Segundo Comte o conhecimento humano evolui em três etapas
históricas que denomina Lei dos Três Estados: a teológica (religião), a
metafísica (filosofia) e a positiva (ciência). Esta evolução segue uma linha
que leva do mais primitivo ao mais superior: o conhecimento teológico é o mais
primitivo e o científico o mais desenvolvido, o conhecimento filosófico sendo
intermediário e assim superior ao teológico, mas inferior ao científico. No
plano do conhecimento científico, as ciências também guardam entre si uma relação
hierárquica e igualmente evoluem numa seqüência estrutural de complexidade que
vai do mais geral ao mais específico, e do mais simples ao mais complexo. Assim
temos a seqüência: Matemática, Astronomia, Física, Química, Fisiologia e
Sociologia. A Matemática é a mais geral e mais simples, enquanto a Sociologia e
a mais especifica e mais complexa. Cada ciência toma por sua base e sintetiza
em si o conteúdo da que a antecede na seqüência hierárquica, de modo que a
Matemática é o conteúdo básico de todas, a começar pela Física, formando assim
o conteúdo físico matemático comum a todo o pensamento humano.
A Sociologia, a forma ao mesmo tempo complexa e mais
específica de ciência, tem a Biologia por conteúdo, mas as leis
físico—matemáticas por base (razão porque Comte chamou-a primeiramente de
Física Social). Daí dividir-se estruturalmente
Assim, por um lado o Positivismo reitera o postulado
físico-matemático do mundo, mas por outro lado dá-lhe as feições dos organismos
vivos.
Num paradoxo, justamente neste ponto o Positivismo se antecipa
e engravida o darwinismo. Relata Darwin
O fato é que o Positivismo sistematiza sua idéia de mundo
declarando-o um mundo de coisas. Reduzindo tudo a coisas (a coisificação do
mundo é uma característica do pensamento positivista), uniformiza a diversidade
do mundo, suprimindo o problema da dicotomia natureza—homem e eliminando a
questão filosófica da relação sujeito—objeto. Nisto o Positivismo extrai sua
diferença do pensamento antecedente, que isolava e exteriorizava, mas mantinha
a natureza e o homem como diferença do mundo. Fica-lhe mais fácil classificar a
diversidade do mundo, dividindo-o em três reinos distintos: o mineral, o animal
e o vegetal, que se desdobram em classificações infinitas (classifica-o também
em inorgânico, o orgânico e o da vida), criando para cada grupo de coisas uma
ciência própria.
No fundo Comte pretende estar com sua doutrina criando a
ciência da sociedade, uma ciência nova que ele mesmo designa por Sociologia.
Esta ciência cuida das coisas sociais, deixando as coisas da economia e as
coisas da política, categorias da sociedade que Comte exclui da Sociologia,
como tarefa de ciências próprias.
Nessa simplificação que pulveriza o mundo na divisão infinita
das coisas sensórias em seu afã de suprimir a filosofia, o Positivismo
ironicamente reduz a ciência a uma pura metafísica dos fatos.
DA
REINVENÇÃO POSITIVISTA DA NATUREZA FÍSICA
À NATUREZA
ESTOQUE-DE-RECURSOS DA ECONOMIA POLÍTICA NEOCLÁSSICA
E assim que a natureza e o homem entram na vida da sociedade
uniformemente como coisas. E a porta de entrada é a teoria da utilidade que
pelas mãos do Positivismo passará a ser a base da Ciência Econômica. A nova ciência
da economia vai reduzir a natureza e o homem a recursos diferentes por suas
utilidades. O conhecimento da utilidade dos recursos naturais passa a ser a
razão mesma das ciências da natureza, que assim se transformam em tantas outras
formas de economia.
Rompendo com a teoria do valor trabalho das formulações
clássicas do século XVIII-XIX de Adam Smith (l72l-1790) e David Ricardo
(l772-1823), os economistas da segunda metade do século XIX e primeira do
século XX, Jevons (1835-1882), Menger (1840-1921) e Wairas (1834-1910),
organizam o pensamento econômico sobre a base psicologista da maximização das
satisfações. O valor dos bens naturais é dado assim pelo limite máximo de
satisfação que possam dar em função de sua utilidade (valor utilidade-marginal).
Estabelece-se pois uma concepção econométrica e psicologista
das relações econômicas, onde cada indivíduo entra na vida econômica como
proprietário de terra, trabalho ou capital, coisas que formam seu capital,
participando da repartição da riqueza gerada na proporção do capital com que
ingressa, cabendo ao fator terra a renda, ao fator trabalho o salário, e ao
fator capital o lucro.
Transformada numa fonte de fatores naturais de produção, a
natureza atinge aqui o máximo do seu entendimento pragmático, diferenciando-se
pela sua utilidade em minério, solo agrícola, fonte de energia ou mão-de-obra.
DA.
NATUREZA ESTOQUE-DE-RECURSOS DA ECONOMIA NEOCLÁSSICA
À
NATUREZA DA GEOGRAFIA FÍSICA
É assim que na virada do século XIX-XX esta visão utilitária
que uniformiza a idéia da natureza pelo seu viés econômico dá à luz uma
geografia física de recorte essencialmente utilitário.
As teorias em curso, remetendo a natureza e a sociedade tanto
às leis físico-matemáticas quanto às históricas, seja entre os físicos e biólogos
e seja entre os filósofos e políticos, refletem o novo quadro de tensão social
criado em toda a Europa pela propagação do ideário da Revolução Francesa, do
qual emergirá com força o Estado Nacional.
Trazendo para si a tarefa da condução dessas tensões oriundas
seja das novas relações industriais e seja da demanda de mercado, o Estado vai
paulatinamente subjugando a nação, primeiro impondo-se à sociedade civil
doméstica e depois, ou em simultâneo, aos Estados Nacionais vizinhos. Assim as
relações internacionais ganham um forte sentido de disputa de territórios.
Arrastados pelos respectivos Estados Nacionais, os cientistas reorientam sua
ótica da natureza passando a vê-la como meio ambiente, assim surgindo os
estudos que vinculam natureza e território.
Atento aos acontecimentos em curso na Europa nos diversos
campos de saber, CarI Ritter passa a desenvolver suas pesquisas geográficas no
plano em que se combinam a natureza, a história dos povos e os territórios.
Suas teorizações unindo natureza e território como base de sustentação da
história dos povos se realiza, não por acaso, no âmbito da Academia Militar
Prussiana, sob o olhar atento dos militares e estadistas alemães. Interessa-lhes,
sobretudo, o método cartográfico aplicado por Ritter em seus estudos, que
consiste em tomar como referência para a diferenciação dos territórios
nacionais as linhas de relevo e das bacias fluviais, servindo-lhes assim de
referência das fronteiras nacionais.
Essa metodologia geográfica que vai norteando o Estado
Prussiano em suas ações militares passa a ser logo empregada pelos geógrafos
dos demais países a serviço de seus respectivos governos.
Nasce, assim, dessa teorização rítteriana da projeção
territorial das leis físico-matemáticas da natureza, que combina geometrização,
fisicismo, mecanicismo, economicismo e estatismo, a forma como a Geografia
moderna vê a natureza e os modernos vêm a Geografia, e que no âmbito da ciência
geográfica passará a ser chamada de Geografia Física.
A Geografia compartilha assim de um certo ecletismo do
conceito de natureza gerado para o fim de criação da ciência da física com que
se inaugura o nascimento da ciência moderna e ao mesmo tempo do nascimento da
cultura e da ideologia que prepara o mundo para a revolução industrial que está
a caminho.
Durante toda a sua longa história pensamos que a Geografia
fosse a concepção fria e neutra dos fatos do mundo. A Geografia Física seria o
exemplo gritante dessa neutralidade. Afinal, que ideologia pode haver nas
rochas e nas chuvas? Mais que reprodução, a Geografia Física seria a própria
natureza real. Afinal, não a inventa, antes fala do que a nossa neutra
experiência sensível capta e a fria demonstração matemática confirma.
Todavia, como não poderia ser diferente, o que a Geografia
Física chama de natureza é realmente a concepção de natureza que foi criada
para os fins da criação cultural, técnica e econômica da sociedade moderna. Por
trás da idéia das rochas e das chuvas como natureza há a concepção criada pela
sociedade moderna que se desenvolveu do século XVI ao século XVIII.
Nunca nos perguntamos se podemos conceber a natureza de um
outro modo, embora não seja difícil perceber que isto é plenamente possível. O
fato que a própria história da ciência nos ensina é que cada época histórica
cria sua própria concepção de natureza, uma vez que toda época é orientada pela
concepção de natureza que melhor se vincula às necessidades culturais do melhor
relacionamento dos homens com o seu mundo. A concepção de natureza atual é a
que nasce relacionada ao projeto histórico da construção da base material,
técnica, do capitalismo. Evoluindo, sem mudar sua substância.
Podemos detectar quatro distintas fases no modo de concebermos
a natureza na Geografia, com valor de periodização de uma história conceitual.
1°.: O modo empírico mais puro e simples — É a forma mais tradicional e ao
mesmo tempo a de mais longa duração, ainda hoje largamente difundida. Meramente
sensória, consiste em entender por natureza aquilo que capta mos por intermédio
dos nossos sentidos (o “concreto” como nos habituamos a dizer) e que transpomos
para uma teorização de cunho meramente taxonômico. A matematização das formas
desemboca numa idéia de evolução da natureza em ciclos mecânicos, fechados, na
qual a história volta sempre a um mesmo ponto de reinício, como exemplifica a
teoria do modelado do relevo terrestre de W. M. Davis. Trata-se de uma
concepção de natureza inteiramente decalcada “no que se vê” e na sua integração
relacional pela ação da lei matemática da gravidade. É a Geografia dos
clássicos, cujo exemplo mais conhecido é o Tratado de Geografia Física, livro
alentado de Emmanoel De Martonne, filho dos mais ilustres da escola
lablacheana. A idéia de estrutura da natureza encarna de modo direto e cru o
empirismo, visível na forma fragmentária como este autor divide os capítulos de
seu livro: 1. Noções Gerais; 2. O Clima;
2°.: O modo paradialético dos anos 50—A vinculação de um grupo de geógrafos
franceses ao marxismo no imediato pós-guerra levou-os à busca sistemática de
uma forma dialética de pensar a natureza na Geografia. Projeto a que se lança
especialmente Jean Tricart, que com este intento reúne num só arcabouço as
teorias do modelado do relevo de A. Penck, que valoriza a ação das forças
internas ao planeta, e W. M. Davis, que valoriza a ação das forças externas. É
assim que Tricart formula uma concepção de modelado baseada na ação dialética
dos contrários entre essas forças, a forma do relevo sendo a resultante da
contradição formada pela ação contrária dos agentes internos e externos, disso
decorrendo uma permanente transformação do modelado. Embora limitada ao campo
da Geomorfologia, esta teorização inicia uma remexida no modo de a Geografia
conceber a natureza, impondo-lhe importantes reformulações. Dessa dialética
tricartiana vai resultar a interligação da Geomorfologia com a Climatologia,
dando na Morfologia Climática, um modo de classificar as paisagens naturais à
luz das determinações do clima sobre o substrato rochoso. Um início de
superação da visão fragmentária da vertente empiricista que, no entanto, não
vai adiante.
3°.: O modo superempírico dos anos 70 — Isto porque este começo de dialetização
da natureza é interrompido nos anos 60-70 pelo advento da Geografia
Quantitativo-Sistêmica. Levando o empirismo de antes ao seu extremo, esta
corrente neo-positivista reduz o entendimento da natureza ao seu conceito
geométrico mais puro e simples. Mera redução formalista, que abandona por
completo a preocupação com o conteúdo. A natureza passa a ser essencialmente um
feixe de variáveis matematicamente correlacionadas, um modelo matemático e não
mais que isto.
4°.: O modo ecológico em curso - A tendência atual é a de a
Geografia acompanhar a reorientação geral que o pensamento científico segue no
mundo todo, de compreender a natureza mais pela janela do holismo e da Biologia
que da Física. Mais como um corpo unitariamente vivo que como um conjunto fragmentário
de forças e corpos em movimentos mecânicos. A unidade, mais que os fragmentos,
é o que caberia apreender-se. Se de um lado isto significa uma completa mudança
conceitual em uma ciência cujo espelho foi até agora a Física Clássica, por
outro lado esta nova abordagem tende a “jogar a água da banheira fora, com a
criança e tudo”, ao reduzir os fenômenos à sua pura dimensão biológica.
Qualquer que seja a fase conceitual, vê-se que a Geografia
trabalha com conceitos de natureza que vai buscar fora de si mesma,
extraindo-os do pensamento geral. Até agora não percebemos que a Geografia
Física assim se chama porque tem sido um reflexo no espelho da Física. Este
balanço sumário das quatro linhas de entendimento da natureza na Geografia nos
dá a medida do problema. No modo empírico puro e simples o que temos é uma
descrição formal da natureza, feita num encaixe de “leis naturais” que mal
disfarçam ser uma costura matemática dos aspectos diferenciados da natureza,
obtendo-se sua unidade pela pura via da correlação cartográfica. No modo
tricartiano, o avanço da unitarização orgânica, que seria obtida nos termos
próprios da dialética, esbarra no vício acadêmico da especialização, não saindo
esta dialetização do campo estrito da Geomorfologia, quando muito caminhando-se
para a unificação desta com a Climatologia, acabando assim a reflexão
tricartiana por não passar de uma tentativa de manter sob nova ótica as
especialidades que fragmentam em muitas a Geografia Física. No modo hiperempírico,
por fim, o todo aparentemente deixa de ser “uma soma de partes” para tornar-se
um “sistema”, uma noção do todo, entretanto, tão equivocada quanto a do enfoque
empírico tradicional, mal disfarçando a visão fragmentária e mecânica da
natureza de que se impregnou a Geografia, antes enfatizando-se um todo de
homogeneidade ainda mais matemático-descritiva que o do paradigma empírico
originário.
Como que desatenta a essas fases, curiosamente há uma
Geografia Física dominante que sempre se move num fundo comum entranhadamente
físico e empiricista de idéia de natureza, desconhecendo a própria evolução
interna (a ela) e externa (no mundo geral da ciência) do conceito.
Perdeu-se no tempo a noção do momento de passagem dessa evolução
da idéia da natureza do plano da Filosofia e da Física para o plano da
Geografia, que numa hipótese localizamos
RELEVO:
A BASE TERRITORIAL
Desde
quando Paul Vidal de
Tal origem e significado geopolítico da Geografia Física (não
é por acaso que o capítulo do relevo é geralmente antecedido de uma abertura
com “noções gerais” de posição e dimensões dos territórios, a exemplo da obra
de De Martonne e qualquer Atlas geográfico) podem ser conferidos consultando-se
o dicionário de Aurélio Buarque de Holanda, repositário do que virou senso
comum, onde sobre o relevo se lê: “Aquilo que sobressai por formar saliência
sobre qualquer superfície relativamente plana” e “O conjunto das diferenças de
nível da superfície terrestre”. A primeira definição relaciona o relevo à noção
medieval de “acidente” (Deus advertia e punia os homens por seus pecados
provocando catástrofes naturais), o relevo constituindo um acidente do terreno,
e a segunda à noção equivocada que temos do relevo como sendo o mesmo que
altimetria. Sentidos ambos popularizados pelo ensino escolar, um e outro vêm do
propósito de tomar-se as linhas topográficas do terreno como critério de
demarcação das fronteiras territoriais dos Estados.
O relevo é assim definido e classificado pelos critérios de
acidente e altimetria, e não os da Geomorfologia: “acidentes” são as serras,
alinhamentos montanhosos que enquadram os planaltos, que por sua vez enquadram
as planícies, e estas as depressões. Montanhas, planaltos e planícies compõem
os três grandes grupos de formas de relevo aos quais se pode acrescentar o das
depressões, o nível altimétrico mais inferior do enquadramento topográfico.
Qual professor não baseia sua aula de relevo nos mapas de hipsometria,
coloridos e “didáticos”, de presença obrigatória nos Atlas e livros escolares
que se prezem, se maravilhando com a facilidade de exposição que esses mapas
permitem: o verde, indicativo das áreas situadas abaixo de 200m de altitude,
representam as planícies; as tonalidades de laranja, indicativas de áreas
situadas acima de 200m, representam os planaltos; e as tonalidades de roxo (ou
marrom), geralmente com forma de linhas alongadas, indicativas de terras de
maiores altitudes, representam as serras? Qual não toma essa classificação do
relevo para fixar na mente dos seus alunos o balizamento das extensões e
limites de localização que distinguem as áreas respectivas das regiões e paises
Mas qual se deu conta de que esta leitura não passa de uma deformação
matemática do fenômeno geomorfológico, fruto da confusão que a origem geopolítica
da Geografia Física nos leva a fazer, por maiores que sejam as relações existentes
entre a altimetria e a geomorfologia? Quem se deu conta dessa razão ideológica?
No geral, é evidente que, devido a se originarem do processo
da sedimentação, as planícies se formam e se localizam nas áreas de menor
altitude, em particular as áreas litorâneas; por se originarem do processo do
desgaste erosivo (são superfícies de aplainamento), os planaltos se formam e se
localizam nas áreas de altitudes intermediárias; e por se originarem dos
dobramentos tectônicos as cadeias de montanhas se formam e se localizam a
grandes altitudes. Mas esta correlação termina ai, essa descrição pouco
servindo para a classificação e explicação do modelado do relevo terrestre, uma
vez que tanto no plano taxonômico quanto nó plano genético a relação da
planície é com o processo da sedimentação, a do planalto é com o processo de
erosão, e a das cadeias de montanhas é com os dobramentos. Com os processos
geomorfológicos portanto e não com os níveis da altimetria.
Sabemos que a vinculação do relevo com a altimetria se deve à relação
que os processos geomorfológicos têm com a lei da gravidade, daí relevo e
altimetria coincidirem nos seus grandes traços. O planalto, por exemplo, é um
“plano alto” porque é a este nível de altitude que a erosão predomina sobre a
sedimentação, o inverso ocorrendo geneticamente com a planície. Mas a
altimetria é só o arcabouço geral na escala planetária. O plano cartográfico,
não a lógica e a explicação.
O fato é que é em face desses procedimentos, “ingênuos e
neutros” no dizer irônico de Lacoste, que se cristalizou essa sucessão de
equívocos conceituais (fenômeno comum na história da Geografia). Filha da razão
política, a concepção e classificação altimétrica do relevo, bem como o
entendimento da Geografia como base topográfica da História, foi criada no seio
dos organismos militares e do Estado para os fins das suas políticas
territoriais. Assim, as linhas de cumeada das serras (os “acidentes do terreno”
mais que visíveis na divisão das paisagens) servem para traçar limites entre os
Estados e a horizontalidade das planuras e a alternância de sua topografia
servem para traçar a logística da guerra dos Estados. O que mais atraía os
militares na Academia Militar Prussiana para as aulas de Geografia de Carl
Ritter, o “precursor” da Geografia Moderna com Alexandre von Humboldt e
verdadeiro criador da Geografia Física, era a técnica por ele aperfeiçoada de
delimitação cartográfica dos territórios com base na topografia. E, como
sabemos, território é diferente de espaço justamente porque remete a domínio regional
(região, que vem de regere, quer dizer reger, dirigir, governar, expressões de
claro matiz militar e estatal).
GEOLOGIA:
O SUBSTRATO DO SUBSTRATO
Mas
o relevo seria uma forma oca, uma casca vazia, sem o substrato geológico. O
relevo, diz-se, é a forma que as camadas rochosas assumem na paisagem. As
linhas de relevo e do seu movimento evolutivo são explicadas por correlações do
tipo sedimentação—planície, erosão—planalto e dobramento—cordilheira; ou do
tipo rocha mole—erosão-relevo dissecado e rocha dura— resistência à
erosão—relevo pontiagudo; ou ainda dobramentos velhos—baixas cordilheiras e
dobramentos novos—altas cordilheiras.
Não há dúvida que esta correlação é real e empiricamente
constatável. Porém aqui transparece um aspecto característico do conhecimento
geográfico: a dicotomização entre forma e conteúdo, que leva a base geológica a
ser tomada como “fator” do relevo. Uma prática universal na Geografia, que
consiste em entender a dinâmica da estruturação do todo pela ação interventiva
de “fatores”, cada “parte” da natureza atuando como um fator das demais, a
estrutura sendo entendida portanto como a interligação matemática dessa ação
dos “fatores”. Por conseguinte, em face desse método o substrato rochoso fica
reduzido à condição de um “fator” do relevo. Por isso, na medida que o
substrato rochoso tem essa linha de relação direta com o relevo, ou a geologia
é uma seção do capítulo do relevo ou é um capítulo próprio e que vem logo a
seguir.
CLIMA:
A ALMA DA NATUREZA
É
dado esse método “fatorialista” de entender a montagem do todo da natureza que
o clima assume um papel, para muitos central, na dinâmica das regiões. Espécie
de superfator, o clima exerce determinação “para trás” e “para frente” na
estruturação da natureza. “para trás” em relação ao relevo
(o clima é por excelência o arsenal dos agentes externos do modelado, praticamente
confundindo-se com as forças externas) e à geologia (é o próprio “fator”
intemperismo), e “para frente” em relação à bacia fluvial, à hidrologia, aos
solos, à vegetação. Portanto, intervém na configuração do quadro da natureza
por inteiro.
Como o clima entra como “fator” da formação e evolução de cada
uma e de todas as “partes”, reversivamente todas as “partes” entram portanto
como “fatores” da sua formação e evolução. O clima é assim uma universalidade
na natureza, o que dele faz ser a melhor expressão da “teoria dos fatores”.
Expressão maior da concepção geopolítica dá natureza, o clima
é a própria Geografia Física. Significativamente, o dicionário de Aurélio
Buarque oferece, entre outras, duas lapidares definições de clima: “Região onde
a temperatura e demais condições atmosféricas são, em geral, as mesmas” e “região,
terra, país”. Definições que por si mesmas mostram como para o senso comum o
clima é a própria encarnação do ente por excelência “geopolítico” da geografia:
o território. Clima é região, terra, pais. Sabemos que o determinismo nele
encerrou a própria “alma” das civilizações.
Sua ossatura não passa de uma análise combinatória, como vemos
na velha e famosa definição de Hann, em que clima é o “estado médio das
condições atmosféricas de dado lugar”. Cada tipo de clima estrutura-se segundo
uma equação em que atuam os “elementos do clima”, que são a temperatura, a
pressão e a umidade, e os “fatores do clima”, que são tudo que possa provocar
variações nos “elementos do clima”, tais como latitude, altitude, maritimidade,
continentalidade, etc., ou seja, justamente os “acidentes” do terreno que vão
territorializar os “elementos” num entrecruzamento que vai compondo região a
região o seu tipo de clima.
Numa curiosa acomodação de primados, estes três “elementos”
físicos encimam e se subordinam aos “fatores” que os vão territorializar
segundo a geograficidade tão bem captada pelos verbetes do Aurélio.
O começo do processo é a ação territorial dos "fatores"
sobre a temperatura. Forma-se o regime térmico (que são as oscilações
quantitativas diurnas e sazonais da temperatura). Depois, já sob o
enquadramento dos regimes térmicos, os “fatores” agem sobre a umidade. Forma-se
o regime pluviométrico (que são as oscilações quantitativas diurnas e sazonais
da pluviosidade). Então, combinam-se esses dois regimes, para comporem os tipos
climáticos, onde um elemento acaba por tornar-se o “fator” do outro, a
temperatura atuando como o “fator” de todos. A temperatura é a chave de todo o
processo: sua variação é o “fator” determinante da variação da pressão, que
então se diferencia e assim quebra a unidade da atmosfera em diferentes massas
de ar, cuja movimentação das altas para as baixas pressões em condições
desiguais de temperatura e umidade origina o diferenciado quadro da
pluviosidade no Planeta. De entrecruzamento dos regimes térmico e pluviométrico
nasce o clima de cada lugar, tal como o diagrama de Venn na teoria dos
conjuntos. Assim, para exemplificar com a classificação de De Martonne (e
correspondente de Koppen), forma-se o grupo dos climas quentes: equatorial super-úmido
ou Af (sempre quente e sem estação seca), tropical úmido ou Am (sempre quente e
com pequena estação seca) e tropical semi-úmido ou Aw (sempre quente e com
alternância de estação seca e chuvosa).
Uma vez que o clima se particulariza pela sua onipresença na
composição do todo da natureza, é ele a “parte” que define a base territorial
das regiões, conferindo-lhe um conteúdo mais amplo que o meramente topográfico
fornecido pelo relevo, diferenciando e respondendo portanto pela arrumação
geográfica dos lugares. Mais que isso, mobilizando toda a energia convergente
na superfície do planeta, o movimento climático mais parece um artista
plástico; com cinzel e pincel em punho vai desenhando e firmando a identidade
de cada lugar: aqui entalha o relevo, ali traceja as linhas fisionômicas do
terreno e acolá preenche com a policromia das plantas o colorido da paisagem.
BACIA
FLUVIAL: A ARTÉRIA DO CORPO TERRITORIAL
Lembrando,
estranhamente, a metáfora medieval da relação corpo—alma (a Geografia moderna
está repleta de metáforas medievais, como acidentes e catástrofes), toda a
seqüência do movimento da natureza sai da relação relevo—clima (aqui confundida
com a relação pluviometria—altimetria), em que o relevo é o “corpo” e o clima é
a “alma”. A rede fluvial é a “seiva” desse corpo, o fluxo territorial das águas
(pluviais ou nivais, o que dá no mesmo).
O desenho da bacia fluvial reitera o papel ordenador do
território pelo relevo e pelo clima. A rede dos rios drena uma dada área
territorial, delimitada regionalmente pelas linhas de cumeada dos interflúvios.
Como as linhas de cumeada separam uma bacia da outra, a superfície da Terra pode
ser vista como uma sucessão de bacias fluviais, imagem que é verdadeira
sobretudo nas regiões tropicais.
O criador dessa pintura sobre a tela topográfica é o clima. Durante
longo tempo, a ação geomorfológica dos rios mereceu tal atenção dos geógrafos na
explicação dos movimentos da natureza, dada a universalidade de sua ocorrência
na superfície terrestre, que sua erosão foi designada erosão normal, dizendo-se
com isso que ela é a mais comum no planeta e por isso mesmo a responsável maior
pelo traçado do desenho da sua superfície. E que essa ação geomórfica dos rios
não se isola na circunscrição de uma bacia, não ocorre isoladamente em cada
uma, porquanto sendo regressiva age sobre os próprios interflúvios, levando um
rio a capturar o vale de outro e uma bacia a capturar e fundir-se a outra,
ensejando o retraçamento contínuo da trama do desenho das redes de drenagem e
de suas bacias fluviais que rezoneie territorialmente de modo constante as
finas linhas topográficas que segmentam a superfície terrestre.
Por seu turno, intemperizando as rochas e erodindo—depositando
os sedimentos nos diferentes pontos do gradiente interno da bacia, o fluxo das
águas redistribui os solos, a água, a flora e a fauna, para assim compor o
delicado desenho de uma grande diversidade de micro-sistemas.
Circulação sanguínea das verdadeiras unidades ecossistêmicas
em cada território, as bacias formam a unidade básica de referência para as
políticas de planejamento territorial, instigando a cobiça dos grandes
proprietários de terras e dos Estados em busca do domínio dos seus espaços.
SOLO:
O ÚTERO DA TERRA-MÃE
Oriundo
da decomposição das rochas do subsolo ao contato com as condições climáticas
locais, o solo reparte-se micro-escalarmente pelas bacias fluviais e
interflúvios. O binômio solo—água se estrutura dentro dessas unidades
territoriais, tornando-as o próprio núcleo do “espaço vital” ratzeliano. Das
características de sua estrutura bio-físico-química, em particular da água,
sais minerais e microorganismos, decorre sua fertilidade, em função da qual os vegetais crescem e se desenvolvem entrelaçados à
fauna.
VEGETAÇÃO:
VIDA SEM VIDA, ANTI-GRAVIDADE
Chegamos
então ao âmbito da interação da vida no planeta. A vegetação é o elo final da
cadeia relevo—rocha--clima—rio—solo, sintetizando e fechando seu circuito. Por
isso, mais do que o clima é ela quem expressa o elo estruturante do sistema da
natureza. É a totalidade na sua síntese mais completa. Sendo produto-síntese,
nela se reúnem todas as “partes” e se encerram todos os segredos dos elos que
traçam o delicado equilíbrio global da natureza. Por isso nela reside o segredo
do equilíbrio do todo.
Suas raízes fincadas no solo são a argamassa que mantém
territorialmente fixo o conjunto, sedimentando a tessitura dos elos que o
mantêm unido num mesmo lugar. Todavia, é essa característica que chama a
atenção e a única que o geógrafo vê. Restritivamente, tudo que a Geografia
investiga na natureza limita-se ao que se relaciona com a ação da Lei da
Gravidade. Tudo resulta e visa ser uma leitura da natureza feita à luz da Lei
da Gravidade: a classificação altimétrica do relevo, a determinação termo-pluviométrica
da definição dos climas, o entendimento morfo-climático dos movimentos das
bacias fluviais, a cartografação pedo-edafológica dos zoneamentos do uso do
solo.
Por isto, quando o encadeamento da rede do movimento causal da
natureza chega à etapa da vegetação, esta é vista no limite do enfoque geral de
um mundo lido com os olhos da Física. Há um equilíbrio na interligação das
“partes” conferido pela Lei da Gravidade e este equilíbrio quem garante é a
vegetação. Fixando o solo com suas raízes e assim realizando e garantindo a
permanência do equilíbrio geral, a vegetação é para o geógrafo físico não mais
que uma espécie de ação anti-gravidade, situando-a no campo da lógica geral do
mundo físico.
Justamente por conter em si como último elo de formação a
totalidade da natureza, a vegetação é vista coma a chave da manutenção do
equilíbrio dinâmico do ecossistema e sua preservação é defendida por esta razão.
Sua devastação, alega-se, abrindo para o desmonte da tessitura, num
desequilíbrio que começa com a erosão dos solos (que é tanto maior quanto maior
for o gradiente do terreno) e culmina no assoreamento dos rios e demais massas
líquidas, desata a cadeia da interligação em que a irregularidade dos rios
(sucedendo-se cheias e secas) altera o regime climático, formando um ciclo
retroativo de catástrofes que atinge o conjunto da natureza em moto contínuo.
Entretanto, emoldurada no plano de fundo do relevo e
espelhando as características do solo e do clima (diz-se que a vegetação é o
espelho do clima, falando-se então de paisagem clímato-botânica), a vegetação
traça o desenho dos arranjos do nível micro ao macro, e por isso é ela muita
vez a referência geográfica da leitura do traçado fisionômico das paisagens. Indício
de que nela um salto de qualidade inteiramente novo foi dado na dialética da
natureza.
PLANETA
TERRA: UMA GRANDE MÁQUINA INORGÂNICA
É
um tratamento paradoxal esse da Geografia Física, que vê a vida ao mesmo tempo
como “fator” e totalidade, “parte” e todo, inorganicidade e síntese da
natureza, apenas para detê-la no lado morto. Produto-síntese, a vegetação é uma
forma de “anti-gravidade”, mas por isso mesmo é muito mais que a gravidade. É
uma ruptura qualitativa num elo até então exclusivamente físico-matemático da
natureza: por seu intermédio, o encadeamento da natureza se transmuta
Seu terreno é o estrito da ação gravitacional, o terreno
demarcado pela regulação físico-matemática da natureza. Tal inserção restritiva
transparece quando observamos o fundo geral que o geógrafo põe por trás de todo
fenômeno da natureza que tradicionalmente investiga.
A dinâmica geomorfológica se fundamenta no pressuposto de a
superfície terrestre ser uma sucessão de vertentes. Temos aí, portanto, a
operação pura e simples da ação gravitacional: não houvesse a inclinação do
terreno, fosse ela igual a zero, e a erosão e a sedimentação seriam igual a
zero, inexistiriam. Não haveria processo do modelado do relevo (este nem
haveria), portanto, já que a superfície terrestre seria lisa e o movimento
geomorfológico estaria congelado. Com algumas alterações importantes, este
esquema explicativo serve de núcleo ao quadro conceitual com que Jean Tricart
tentou romper com a concepção exclusivamente mecânica da natureza. Embora
buscasse dialetizar o movimento geomorfológico com apoio no conceito da
contradição (forças internas versus forças externas do planeta, as primeiras
desnivelando e as segundas nivelando a superfície planetária, num moto
contínuo), o movimento permaneceu sendo entretanto o cíclico habitual e o
tratamento da natureza foi mantido no âmbito do particularismo.
A mesma linha de entendimento mecânico do movimento da
natureza orienta a Climatologia. O núcleo da dinâmica dos climas é a
movimentação das massas de ar, uma teoria atomística da dinâmica atmosférica. A
relação temperatura—pressão—umidade (os “elementos do clima”), comandada pela
ação da dilatação—contração do ar por parte das oscilações térmicas, e a
relação evaporação—condensação-—precipitação da umidade do ar, igualmente
provocada pela ação das oscilações térmicas, traduzem a mesma idéia de
natureza—máquina da Geomorfologia, não faltando mesmo a fornalha solar, que
alimenta o movimento de conjunto da engrenagem climática como forma de
realização da lei geral da gravidade.
Esse esquema não é menos verdadeiro nas teorizações da Hidrografia-Hidrologia.
Cada bacia fluvial mais não é que o fluxo das águas conduzido pela ação
gravitacional segundo a moldura traçada pelas grandes linhas das vertentes. A
“máquina—térmica” desloca-se da Climatologia, para aqui na
Hidrografia—Hidrologia transformar-se no ciclo mecânico das águas.
Mas até mesmo a Biogeografia é movimento da gravidade. A
vegetação (na Geografia não se cogita dos animais, a não ser como ilustração da
relação flora—fauna) é o revestimento que atua como uma forma de ação da
gravidade às avessas.
Ocorre, no entanto, que movendo os astros no Cosmos, as
partículas no átomo, as massas de ar na atmosfera, a água nos ciclos hídricos,
os sedimentos encosta abaixo, um giz solto no ar ou uma barreira sobre a
estrada, a Lei da Gravidade unifica a natureza e lhe confere o seu estado
ordenado de equilíbrio, mas ao preço de convertê-la puramente numa grande
máquina. Numa base física da história dos homens.
Já de algum tempo uma nova abordagem de natureza vem
substituindo o velho paradigma físico.
Reduzida a uma espécie de Física aplicada aos fins do
pragmatismo econômico do sistema industrial, a Geografia Física manteve-se
pratica mente fora dos embates críticos do novo, limitando-se a praticar o
velho paradigma ou a apenas inová-lo na sua visualidade territorial. Por isto,
quando hoje se descobre em crise, tende a simplesmente trocar de paradigma,
caminhando na direção de substituir o padrão de referência físico pelo bio
lógico.
Ocorre que, se nesta nova tendência a natureza é reposta na
interioridade da sua história, o novo paradigma não radicaliza esse
entendimento. Antes, ao deslocar sua raiz de um paradigma para outro, o mundo
científico move-se de um reducionismo para outro, substituindo o monismo
fisicista pelo monismo biologizante.
O PARADIGMA ECOLÓGICO
Em que consiste este paradigma para o qual caminha em caráter
generaliza do o pensamento atual acerca da natureza e do homem?
Vimos que a abordagem da natureza a partir do interior da sua
história, isto é, da natureza como história natural, já é visível nas
revoluções conceituais introduzidas por Lavoisier, via Química, e Lamarck, via
Biologia, sob influências iluministas do correr do século XVIII, e que só ganha
impulso definitivo no século x com a revolução de Darwin. Mas é com Haeckel,
que a batiza de Ecologia, que esta abordagem nasce em 1866. Será, todavia,
preciso que desde então assimile expressões e teses de um discurso global da
natureza e do homem para que amadureça como nova leitura do mundo. Assim,
durante todo o período que se estende do século XIX ao XX vão aparecendo noções
como “formação vegetal”, “comunidade biótica”, “ecossistema”, “cadeia trófica”,
para enfim se constituir em linguagem e raciocínio formados.
Consiste esse discurso na explicação holista do mundo, tomando
por referência o processo de síntese da vida realizada por meio da integração
entre o inorgânico e o orgânico. Ó movimento do todo é visto como
transfiguração da relação abiótico-biótico segundo uma relação de interligação
Há, pois, uma espécie de inversão. Se o paradigma cartesiano-newtoniano
unifica a natureza a partir do movimento físico, a ele hierarquizando e nele
dissolvendo tudo mais, o paradigma ecológico unifica-a e diversifica a partir
do movimento da vida. O paradigma ecológico é, portanto, mais aberto e plural
Está implícita na abordagem a idéia de que a natureza evolui
em espiral, e não em ciclos que se fecham sobre seu próprio ponto inicial de
partida.
De imediato, se constata algo de inusitado para a Geografia
Física: além do inorgânico e do orgânico participa no movimento espiralado das
ressintetizações o aspecto social. Tanto os aspectos inorgânicos (abióticos)
quanto os orgânicos (bióticos), mas também os sociais (mais que o
homem-natureza), participam da composição do movimento e não como “fatores” de
uma causalidade externa, mas como substâncias em processo de ressintetização de
novos aspectos. Desse modo, enquanto no velho paradigma temos fragmentos
analisados em paralelo por suas respectivas “ciências particulares” (Geomorfologia,
Climatologia, Hidrologia, Biogeografia), no novo paradigma a natureza é tomada
na integralidade do circuito da sua diferenciação.
O
ESPAÇO DA ESPIRAL
A
experienciação do mundo mostra que a natureza não se reduz a este ou àquele
paradigma, a uma face de traços ou dominantemente físicos (um todo inorgânico,
fragmentário e mecânico), ou dominantemente biológicos (um todo orgânico,
unitário e vivo). Isto porque antes de tudo a natureza é história.
Um conjunto de reflexões se põe então:
1) A síntese da vida é o elo unitário e diversificador da natureza - A
natureza é ao mesmo tempo o inorgânico e o orgânico, o fragmentário e o
unitário, o mecânico e o vivo. É a unidade do diverso. Isto porque a síntese da
vida é o vir-a-ser que unifica—dissocia a natureza num processo de transmutação
permanente. Mas se o paradigma ecológico se centra nesse movimento, dele
tirando sua enorme superioridade de enfoque da natureza em relação ao paradigma
cartesiano-newtoniano, tem-no limitado ao plano biológico. A implicação maior
dessa nova forma de redução é a limitação do seu conteúdo histórico. Vida é uma
expressão que se refere tanto ao biológico quanto ao biográfico da história de
uma pessoa, sua história de vida. Hegel, já antes de Darwin, vimo-lo, entendera
a vida como o fluxo das tensões da história, algo longe do conteúdo natural e
harmonioso das relações de equilíbrio que a vertente corrente da abordagem
ecológica extraiu do fundo da Teologia. Uma reorientação que restabeleça o
sentido do vir-a-ser da história se faz portanto nessa abordagem da unidade
natural do homem no discurso da natureza, há mais de um século realizada por
Darwin, de modo a resgatar assim sua revolução conceitual mais ampla_
2) A evolução é a diferenciação das formas — Uma nova concepção de síntese
é então o ponto central dessa nova abordagem. Uma concepção que não é a “soma
de todas as partes”, mas reprodução, transfiguração, diferenciação,
ressintetização, recombinação, recambiação, categorias do movi mento que levam
a natureza a diversificar-se crescentemente. Nessa síntese, a natureza é rocha
e chuva, chuva e planta, planta e animal, animal e homem, transmutação pela
cadeia trófica de uma forma na outra: rocha que se dissolve pela água da chuva
em sais minerais, sais que a fotossíntese transforma em matéria orgânica
vegetal, matéria orgânica vegetal que se transforma em matéria orgânica animal,
matéria orgânica animal que se transforma em vida que o homem transforma em
história social, história social que se transforma em nova qualidade de
natureza, numa sucessão de ressintetizações em que a Geologia, a Geomorfologia,
a Hidrologia, a Biogeografia, a Física, a Química, a Biologia, etc., estão
presentes, mas em que o movimento da natureza não é nenhuma dessas ciências
como tais, e sim a síntese que dissolve as velhas formas para que renasçam no
novo.
3) A totalidade é totalização — Esta reconceituação da natureza implica a
revisão do sistema de ciências como um todo. Já não mais cabe a divisão
dicotômica da Geografia em Física e Humana, já a partir do fato de que o homem
está em “ambas” as geografias. E a conseqüência de uma Geografia integralizada
num homem reencontrado na natureza é a retomada das ligações que os clássicos
sempre fizeram do geográfico com o seu processo de história. Talvez resida
nisso a potencialidade que tem a Geografia frente ao movimento de
reconceituação da natureza e do homem: o de poder mostrar que a vida é o elo
unitário do mundo diverso da natureza por ser o homem sua expressão mais ampla,
que a grande distância que a vida do homem põe em relação a todas as demais
formas de vida não é a biológica e sim precisamente a da sua historicidade
cultural. Mais que uma forma de estrutura nervosa superiormente desenvolvida, a
vida humana é um estado ampla mente desenvolvido de consciência, característica
que só a escala da evolução bioantropológica pode criar. Pode assim mostrar que
o movimento da natureza não é a sua reiteração nem negação absoluta como
fenômeno de essência físico-matemática (que apareceria ora com a face da
Matemática, ora a da Física, ora a da Química, ora a da Biologia e ora ainda a
da Sociologia, numa evolução em que a base físico-matemática é quem vai se
complexificando até chegar à forma superior do social, que não seria mais que
as leis da Física se exprimindo sob a forma do social, depois de ter-se
exprimido na do químico e do biológico, tal como se pensa no Positivismo
comteano), nem também é a te(le)ologia bio-ecológica em que tudo no mundo
pareceria existir para desembocar na vida no planeta.
4) A territorialidade da natureza é o seu modo de ser geográfico — Cabe-lhe
mostrar por fim que a diversidade da natureza se ressintetiza localizadamente
na superfície da terra, adquirindo em função da sua forma de territorialização
o seu modo de organização, a repartição territorial organizando a forma e a
direção do processo da natureza. Um detalhe de localização interfere no todo do
circuito da produção/reprodução da vida. Percebido de longa data pelos
clássicos e reafirmado no século XIX por Ritter, tal aspecto essencial da
organização do vir-a-ser da natureza é o viés que a torna Geografia.
O
MUNDO É A SUA DIVERSIDADE
Não
se pode assim quebrar a natureza nas fronteiras rígidas das esferas
positivistas e não se pode também dissolver estas esferas num todo
indiferenciado. A natureza é o eterno processo de produção/reprodução que
desemboca na síntese das novas formas materiais no planeta justamente porque
desde o começo é múltipla em formas e movimentos (Engels já observara no seu
Dialética da natureza que ao lado do movimento mecânico, há o movimento
químico, o movimento biológico e o movimento social, todos eles formas do
vir-a-ser histórico, sendo o movimento mecânico a forma mais elementar de
movimento). Processando a diversidade de formas da matéria, a ressintetização a
recambia, essa ressintetização-recambiação da matéria escapando à simples
senso—percepção. Nessa síntese recambiante as “ciências particulares” existem e
não existem enquanto tais. A Geomorfologia, a Climatologia, a Hidrografia, a
Geografia Agrária, a Geografia Urbana, etc., expressam-se como diversidades
reais, mas só enquanto cumprem seu papel no movimento espiralado da história
natural.
Significa isto entender a natureza como o movimento em que as
formas saem umas das outras, a vida da matéria sem vida, a matéria sem vida da
matéria viva, num mundo que dialeticamente ora é equilíbrio e ora
desequilíbrio, ora ordem e ora caos, um saindo do outro, um e outro sendo o ser
e o não-ser de um devir em que o real não é nem um nem outro e ao mesmo tempo é
um e o outro, o equilíbrio dando luz ao desequilíbrio e o desequilíbrio dando
luz ao equilíbrio, a ordem ao caos e o caos à ordem, a sucessão de mediações
dele fazendo o real—concreto do qual a senso—percepção só alcança a forma,
confundindo-o com um mundo de formas.
Capítulo
1 do livro "O círculo e a espiral",
Edições AGB Niterói, 2004.